Mu分析：戀童癖/MAP們是酷兒嗎？

/ AMSC, PIM, sex offense registries, LGBT, mu-analysis

政治右派往往將MAP們（喜歡未成年人的人）視為涉及LGBTQ+權利的「文化戰爭」的下一階段。政治左派則常將MAP們視為4chan上的騙局，意在詆毀LGBTQ+群體。雙方都錯了，本文將說明原因。

澳洲市議員Thomas Brough因暗示當前LGBT群體與MAP群體之間存在關聯而引發爭議，而這種關聯事實上一直存在至1990年代

今年五月，奧爾巴尼市議員Thomas Brough因聲稱「LGBTQ+」縮寫中的「+」號也包含戀童癖者而遭到斥責。他在市議會會議上深思熟慮地表示：「我鼓勵大家去了解何謂『minor-attracted persons』。」結果，Brough因此遭到Albany Pride等各LGBTQ+團體的嚴厲批評，這些團體聲稱此類關聯純屬捏造。在引發公憤後，他已被要求接受「敏感度培訓」。

現代的LGBTQ+團體當然有權表達自己的觀點，而且許多現代酷兒確實與MAP保持距離。然而，歷史告訴我們，他們否認與MAP之間存在任何聯繫是錯誤的。酷兒社群中一些最傑出的思想家其實是 MAP，或是對喜歡未成年持中立或積極的態度。同志權利運動之父Harry Hay曾堅決主張，應將那些倡導未成年愛好者群體權益的組織（例如NAMBLA）納入更廣泛的酷兒解放鬥爭之中。但這僅是MAP與同志群體之間眾多連結的其中一例，這類連結的數量之多，絕非可以忽視。

Harry Hay於1986年為當時早已過時的「北美男童戀協會」（NAMBLA）發起的著名抗議活動

本文將探討同志權益運動與MAP之間的歷史，並試圖釐清「酷兒」一詞在當今是否適用於MAP們。

歷史背景

當今的同志權益倡議者常以近代的同性戀案例為例，作為證明同性戀在人類歷史長河中具有規範性的依據。但這樣做時，他們卻未能正視：即使不是最普遍的，哪些類型的同性戀關係是被最頻繁記載的。著名心理學家Bruce Rind指出，許多曾容忍甚至頌揚同性戀的文化之間存在一個共同點：即直到現代之前， 男童戀 始終是同性戀最常見的形式，或者至少是最顯著的形式。事實上，從古代中國，到古典及希臘化時期的雅典與底比斯，從伊斯蘭世界到中美洲[1]，男童戀都是同性戀的預設形式，而這一點卻被當今的酷兒意識形態刻意忽略。正如歷史學家Elise Chenier所指出的：「對大多數人而言，這個話題要麼最好避而不談，要麼會引發如此強烈的情感反應，以致根本無法進行審慎的思考。在美國這類國家，當前的政治氛圍使得研究人員和治療從業者 [...] 可能面臨譴責，其機構職位亦可能受到威脅。」[15]

但那個世界後來究竟如何了呢？我們必須先探討對同性戀的污名化是如何開始的，這要從羅馬帝國說起。當時，君士坦丁大帝在將基督教提升為官方國教後，便禁止了所有同性之間的性行為（包括男童戀）。這標誌著羅馬（以及在較小程度上，希臘）文化史上的一個重要篇章，男童戀從該文明文化的中心點，轉變為一種禁忌與被禁止的行為。特別是 《狄奧多西法典》 更進一步強化了這種態度，規定對被判定犯有同性性行為者處以死刑。此時期見證了社會大眾接受度的下降，以及針對同性戀的廣泛污名化現象的開端。之後，隨著天主教會在中世紀影響力的日益擴大，特別是在宗教裁判所等動盪時期，這種態度更被進一步鞏固。

Oscar Wilde與他的情人Alfred Douglas勳爵

啟蒙運動雖帶來了向科學探究與反教權主義的轉變，卻未能消除這種污名。早期性學家如Richard von Krafft-Ebing，在其著作《性心理疾病》（1886年）等作品中，將同性戀病理化，歸類為精神障礙。這種觀點得到了精神分析理論的支持，例如，西格蒙德·佛洛伊德便將同性性吸引視為一種發展問題。與此同時，歐美各國的法律仍持續將同性性行為視為犯罪。在英國，1885年的《拉布謝爾修正案》導致了Oscar Wilde那場臭名昭著的審判與定罪。此類法律強化了公眾對同性戀以及喜愛未成年的污名化，並將其視為一種偏差狀態。隨著歐洲殖民擴張，類似的態度也被輸出至非西方世界，導致殖民地臣民（例如在皈依基督教後的美洲原住民各部落）對男童戀／同性戀關係的接受度逐漸下降。

雖然Antonio Rocco所著的《Alcibiades the Schoolboy》（1652年）被廣泛視為「第一部同性戀小說」（儘管書中描寫的是年齡差距較大的同性戀／男童戀關係），但普遍公認的是，我們所熟知的同志權益運動，其最早的根源可追溯至19世紀。當然，許多現代酷兒歷史學家選擇忽略早期運動中深厚的男童戀根源。前述因與年長青少年發生關係而遭定罪的Oscar Wilde，曾隸屬於維多利亞時代一個名為「天王星派」（Uranians）的藝術團體，該團體以將「希臘之愛」（即男童戀）感傷化，以及挑戰當代恐同態度而聞名。該團體的影響力之大，不僅體現在天王星派作家John Addington Symonds[2]透過其著作《希臘倫理學中的問題》（A Problem in Greek Ethics，1873年撰寫，1901年私下印行）將「同性戀」（homosexual）一詞引入英語世界，更體現在美國首部同志文學選集《男人與男孩：選集》（Men and Boys: An Anthology，1924年）[3]，亦歸功於天王星派詩人Edward Mark Slocum。Symonds曾啟發Walt Whitman，而Whitman亦是著名的男同性戀詩人及男孩愛好者。

19世紀末，德意志帝國成為早期同性戀運動的搖籃，由Karl Heinrich Ulrichs和Magnus Hirschfeld等先驅領銜。身為律師兼記者的Ulrichs，於1867年公開倡導同志權利，並於1895年在流亡中去世。Hirschfeld繼承了這項事業，於1897年創立「科學人道委員會」，並於1919年創立「性研究所」，該機構持續支援同性戀者，直至1933年遭納粹摧毀為止。[14]Stefan Zweig、阿爾伯特·愛因斯坦和Thomas Mann等知名人士，都支持Hirschfeld要求廢除將同性戀行為定為犯罪的第175條的請願。儘管有這些努力，在奧伊倫堡事件（1907年9月）後，恐同情緒仍急遽高漲。與此同時，無政府主義者Adolf Brand於1896年創辦了 Der Eigene （史上首份同性戀期刊），該刊刊載了大量男童戀圖像，並於1903年共同創立了Gemeinschaft der Eigenen（簡稱GdE）。GdE 反對Hirschfeld的「第三性」理論，並倡導一種更具陽剛氣質的男男性愛觀，其中部分成員更提倡古希臘式的男童戀。法國小說家暨男童戀／同性戀權益捍衛者André Gide對此表示贊同。德國教育學家兼作家Gustav Wyneken既非極右或左翼極端分子，但他對教育理論的影響卻極為深遠。他關於「青年文化」與「教育愛欲」（pedagogical eros）的理念，為Wandervogel（正式成立於1901年）以及Brand的GdE等運動提供了靈感。[4]

來自*Der Eigene*

歷史學家Rachel Hope Cleves在其關於Norman Douglas這位曾聲名顯赫且極具影響力的男童戀者的著作中，引用了Kadji Amin的話：

根據Amin的說法，「現代男童戀」（他定義為「年齡差異的性行為」），在二十世紀中葉之前一直是男性同性性行為的主流形式。他提醒讀者：

幾乎所有如今被視為「男同志」的十九世紀末至二十世紀初經典作家，包括Walt Whitman、Oscar Wilde（他那句著名的「不敢說出名字的愛」指的就是男童戀）、Marcel Proust、Jean Cocteau、André Gide、Jean Genet，甚至James Baldwin都曾參與，且在某些情況下，還曾撰寫關於年齡差異的同性情慾關係的作品。[5]

事實上，男童戀與同性戀之間的歷史淵源不僅限於遙遠的過去，甚至在二十世紀晚期仍具有本質上的關聯，以至於男童戀的歷史幾乎難以與同性戀的歷史本身區分開來。美國戰後的同志權利運動亦不例外，美國同性戀（Homophile）運動促成了「ONE Inc.」於1952年的成立。該組織出版了《ONE雜誌》，這是全美首份廣泛發行的同性戀期刊。該刊物與「ONE研究所」舉辦的活動中，均包含對男童戀的探討，Bruno Vitale博士的撰文便是典型例證。ONE亦協助創辦了《The Ladder》，這是由「比利提斯的女兒們」（Daughters of Bilitis）於 1955 年創辦的首份女同志權利雜誌，其名稱源自Pierre Louÿs的詩集《比利蒂斯的歌謠》（The Songs of Bilitis）中的一位人物，該詩集收錄了女同性戀與男童戀的詩作。ONE研究所源於1952年「馬塔辛協會」（Mattachine Society）的一次會議，至今仍是美國歷史最悠久且仍在運作的LGBTQ+組織。[6]

早期的同志運動，儘管多元且常有爭議，其中也包含「年齡酷兒」的倡議行動。石牆事件後，像紐約的「同志青年」（Gay Youth）這樣的青年團體，便倡導廢除法定性同意年齡法。1972年的《同志權利綱領》呼籲在州級層面廢除此類法律，[7]而包括波士頓「男同志解放組織」（Gay Men’s Liberation）在內的一些團體，更激進地推動廢除父母權，並建立集體育兒制度。在英國，倫敦的「同志青年運動」同樣支持廢除法定性同意年齡。加拿大女同性戀與男同性戀權利聯盟、多位法國酷兒知識分子、甚至如今備受推崇的國際同志權利傘狀組織「國際同志協會」（ILGA）也持相同立場，直到1985年為止。

《衛報》： 「兒童愛好者在爭取參與同性戀解放運動的權利之戰中勝出」

20世紀一些最著名的男同性戀者，都對男孩和年輕男性懷有強烈的愛慕之情。電腦科學家艾倫·圖靈便是其中一例，他發明了圖靈機，並在第二次世界大戰期間成功破譯了德國的「恩尼格瑪」密碼機訊息。另一位則是Harvey Milk，他是首位公開出櫃並擔任美國公職的男同性戀者，後來在遇刺身亡後，成為了同性戀權益的殉道者。艾倫·圖靈儘管為英國戰勝德國立下汗馬功勞，卻因與當時年僅19歲的Arnold Murray的關係而面臨化學閹割刑罰，但在那之前，他便以對少年著迷而聞名，例如他曾資助一名名為Robert Augenfeld的14歲難民，並會機智地等待兩年才向該少年示好。至於Harvey Milk，他在14歲時曾與一名男同性戀者發生熱烈的親密接觸而失去童貞，據悉，他還曾與一名離家出走的男妓Jack Galen McKinley發生性關係，當時McKinley剛滿17歲，而Milk已33歲，並在McKinley身上扮演了父親般的人物及導師的角色。Harvey的一位私人朋友表示，他「一直對年輕的流浪少年情有獨鍾」，且據稱Milk曾與未滿15歲的人發生性接觸。值得注意的是，僅就已知的Jack McKinley一案而言，在那些將Milk奉為楷模的美國州份（例如加州，當地法定同意年齡為18歲）Milk便已構成法定強姦罪。

又有誰能忘記「馬塔辛協會」（Mattachine Society）的共同創辦人、被譽為「同志解放之父」的Harry Hay本人呢？在反對同志同化主義的立場上，即使在1994年NAMBLA（北美男童戀協會）因美國施壓而被國際同性戀協會（ILGA）除名後（與該組織當今的否認相反，ILGA在那一年之前確實是倡導MAP權利的溫床），他仍持續為NAMBLA發聲。那一年是關鍵的一年，因為它標誌著男童戀者與同性戀者之間的正式分裂，最終導致在2000年代和2010年代獨立形成MAP權利運動。這是在70年代和80年代西方世界「戀童恐懼症」爆發之後，正因如此，這場分裂注定會是持久的。當前的同志權利運動（現稱LGBTQ+運動）正試圖與自身過去劃清界線，從事所謂的「彩虹修正主義」。此術語指的是從LGBTQ+歷史中抹除任何與男童戀相關的記載。對MAP們而言，他們幾乎找不到任何理由重新加入這個運動，這可以理解，因該運動不僅出於冷酷自私的動機而「將他們出賣」，其傾向甚至可被視為新的階級。這個社群已喪失了原本的階級解放與挑戰根深蒂固權力結構的目標，如今卻沉迷於「傳承」精英階層賦予其的紀律程序，我們稍後將對此進行說明。

MAP們是酷兒嗎？

要深入探討MAP的酷兒性，我們必須釐清「酷兒」一詞的涵義，同時檢視社會過去與現在如何看待對未成年人的性吸引力，以及它與其他酷兒身份的相似之處。首先，我們需要考察Gayle Rubin和Michel Foucault等酷兒理論家所描述的構成「酷兒」身份的要素。

根據Rubin的說法，「酷兒」的定義不僅取決於特定的性行為或性認同，更包含任何挑戰傳統性階層的立場。這種階層體系偏袒異性戀規範、一夫一妻制及以生育為目的的關係，同時將其他關係（例如同性關係、BDSM及非一夫一妻制）邊緣化。Foucault在《性歷史》中論述，性本身是一種受權力與知識影響的社會建構。他強調，被標籤為「酷兒」的身份拒絕被歸入僵化的類別，並經常顛覆社會強加的規範。因此，「酷兒性」不僅涵蓋那些挑戰傳統性與性別認知的身份（例如LGBTQ+身份），亦可延伸至質疑二元性觀念及性別規範的實踐或個人。

David Halperin是一位傑出且具備歷史意識的酷兒理論家，在《Saint Foucault: Towards a Gay Hagiography》一書中對此作了最精闢的總結：

根據定義，「酷兒」是指任何與「正常」、「正當」及「主流」相悖的事物。它並無特定所指，而是一種沒有本質的身份認同。「酷兒」一詞所界定的，並非某種積極性，而是相對於規範而言的一種「位置性」，這種位置性不僅限於女同性戀者和男同性戀者，事實上，任何因自身性行為而處於或自覺處於邊緣地位的人，皆可歸入其中：例如，這可能包括某些沒有子女的已婚伴侶…… 無論如何，「酷兒」並非指稱一類已被客觀化的病理現象或變態行為，相反地，它描述的是一片可能性的地平線，其確切範圍與異質性，原則上無法預先界定。

因此，任何顛覆或反抗順性別異性戀規範主流的身份認同（包括但不限於LGBTQ+身份、性癖好社群以及非二元性別表達）皆可被視為「酷兒」。酷兒本質上在於挑戰既定規範、反抗固定定義，並擁抱流動性。就在 2019 年，Allyn Walker針對「未成年人愛好者使用酷兒光譜身份標籤的情況」進行研究，發現MAP們自認是「男同志」、「酷兒」等身份背後，存在著各不相同的反應與原因。Walker亦指出MAP與其他酷兒社群之間的歷史淵源，並於2017年撰寫了題為《喜歡未成年人：一個酷兒犯罪學議題？》的文章。

現在，讓我們來探討西方社會中的「喜歡未成年人」。它確實可以被描述為：

  • 被社會不公正地視為病態，無論醫學權威對此有何看法。
  • 僅僅因為存在而遭受壓迫與懲處，且方式前所未見。例如，因持有PIM而被判處長達數十年的刑期，其中大部分涉及完全虛構的媒體內容，以及從未被用於商業用途的內容副本。另一個例子是性犯罪者登記冊（SOR）的存在，儘管其他罪行如搶劫、詐欺及嚴重暴力[8]的再犯率更高。
  • 這類傾向常遭受嚴重的污名化，尤其是當對象是未進入青春期的未成年人時。過去被社會所接受的、以青春期個體為對象的性傾向，如今也日益面臨同樣的污名化。
  • 據稱此舉挑戰了根深蒂固的社會與法律規範。右翼傾向的戀童厭惡者亦認為，接受任何形式的愛好未成年人，都是對既定規範（尤其是基於年齡的規範、性別／性取向認同，以及核心家庭權威）提出挑戰的自然結論。作為「滑坡效應」最末端的代表，MAP們正是社會非規範性的極致體現。
  • 站在挑戰社會規範的最前線。正如歷史概述所示，無論是否為同性戀者，MAP們本身在這些民權鬥爭中都扮演了關鍵角色。
  • 流動且難以預測。雖然在任何特定時刻，「喜歡未成年」（minor-attraction）這個術語看似有明確的界線，但生物年齡的流動性使得難以界定某人的性取向何時不再屬於戀童癖（pedophilic），而開始轉為hebephilic。人類進入青春期的年齡隨時間推移而逐漸降低，加上部分MAP擁有廣泛的性吸引年齡範圍，並接納如跨年齡（transage）等認同，更凸顯了他們的酷兒特質。

從理論層面來看，可以肯定地說，MAP們確實屬於酷兒。

針對反駁的回應

針對上述所有論點，部分當代酷兒人士可能會提出以下論據，反駁「酷兒MAP」的存在：

  1. 喜歡未成年人並非像同性戀那樣被認可的性取向／性別認同，也永遠不會被接受。年齡不是一種性別。
  2. 酷兒性行為僅限於兩名自願的成年人之間。所以你們不屬於我們！
  3. 成人與未成年人的性關係以及喜歡未成年人本質上具有危害性，因此MAP們絕不可能屬於酷兒範疇。

這些論點之所以都有問題，在於它們試圖將「喜歡未成年人」與酷兒身份區隔開來，實際上卻正沿用那些用來污名化成年酷兒性取向的偏見論調。讓我們逐點分析：

第一點因多種原因而值得商榷。除了《精神疾病診斷與統計手冊》（DSM）本身認可戀童癖及其他形式的喜愛未成年人屬於性取向（因而將其與以對該吸引力感到痛苦為特徵的「戀童型人格障礙」區分開來）這一事實之外，將MAP們排除在外也引發了一個問題：什麼是「時間戀癖」（chronophilia）如果它並非一種次級的慾望光譜，且不值得獲得其自身的認可與認同，那麼它究竟是什麼？歷史上無處不在[1]的以年齡為結構的性吸引力與關係，至少需要進行正式的分類[13]。

所謂「有效」與「無效」的性取向，其本質上具有沙文主義色彩，似乎是對舊有「體面政治」的翻版，令人聯想到1980年代保守派「道德多數派」乃至納粹黨所採用的策略，當時這些勢力不僅針對「主流」同性戀者，也將男童戀者列為打擊對象。如今，LGBTQ社群中有些人可能認同將戀童癖和戀少年癖（hebephilia）病理化為精神疾病的觀點，無意間倡導了當今應該伴隨這種標籤而來的尊重和關懷。在當今可被描述為對心理健康抱持「開明寬容」的時代裡，曾經強加於他們自身社群的那種懲罰性監禁式精神醫學，正日益被視為過時。相反地，對納粹而言，無論當事人屬於男童戀者或成年戀者，在他們眼中皆屬「無效」的性取向。這引發了一個問題：究竟什麼才真正定義了「有效」的性取向？一個真正的答案應避免依賴不斷變遷的社會規範，並必須區分性吸引與本質上具有破壞性的行為。

支持「有效性論述」的人士最終主張，MAP們（包括對同性產生性吸引的戀童癖或戀少年者）不能被歸類為「男同志」或「酷兒」。這引發了關於也喜歡成年人的MAP們的疑問，以及他們是否能主張LGBTQ+身份。這種邏輯甚至可以延伸至未成年人。如果一名年輕青少年的有興趣的對象並非成人，我們是否能將其歸類為酷兒或LGBTQ+？

主流的LGBTQ+自由派人士隨後常反駁稱，僅發生在青少年之間、符合「年齡適宜」的性吸引力或行為是自然的，或是符合常態的，這暗示著這些偏好會隨著年齡增長而自然「消退」，彷彿刻意模仿他們自身所推崇的西方自由派年齡分級規範一般。然而，目前並無確鑿的心理學或人類學證據表明，兒童和青少年對同齡人存在一種與生俱來且自然的偏好，並會隨著其實際年齡的增長而逐漸「演變」。此外，目前也沒有任何已知的心理學模型能解釋，針對其他青少年的「年齡」性傾向，為何會在成年後自發地「退化」。事實上，如果這有可能發生，那麼我們就會有一種與「轉化療法」相對應的自然案例（這種療法曾是現代LGBTQ+遊說團體經常抨擊的對象，如今則主要針對性犯罪者）。

與上述本土主義論點截然相反，LGBTQ+認同的倡導者近期開始指出，性別是社會建構的產物。若我們姑且接受此觀點，這對僅以性別定義的性取向，與那些以較不易改變的特質（例如成熟度）定義的性取向而言，其有效性又意味著什麼？難道「自然」本身如今也變得無效了嗎？

綜上所述，這些矛盾顯示，當前LGBTQ+群體對社會偏差性行為的看法，可能是出於權宜之計，而忽略了年齡結構化性吸引力的複雜性，以及其在更廣泛的性與性別認同討論中可能具備的正當性。我們推測，這更多是源於LGBTQ+遊說團體追求時下流行的短期政治目標，而非對真理或誠信的追求。

第二點，我們在針對第一點的反駁中已部分予以回應。但需再次強調，主張「酷兒」作為標籤僅能適用於「自願的成年人」的想法，實質上抹殺了LGBTQ+青年過去與當下的生活經驗。可以說，歷史修正主義是一種內化恐同的表現形式，也就是說，LGBTQ+群體否認了自身文化認同中那些不符合當今社會標準的部分。

除此之外，還應指出，「成年」正式分類的定義並非始終一成不變，而是常會根據社會與經濟的需求而有所變動。我們的觀點淺顯易懂。猶太教的bar/bat mitzvah儀式將成年年齡定為男孩14歲、女孩12歲，而羅馬帝國的「監護人制度」（curatores system）則賦予自由平民在年滿30歲時更多自由，直至該制度最終將成年年齡調整為21歲。[9]20世紀時，西方多數國家的成年年齡從21歲降至18歲，而全球各地的成年年齡則各不相同，從葉門的15歲到阿聯酋和波多黎各等地的21歲不等。「成年」的概念顯然比多數人所承認的更加流動且在社會層面上更不穩定，因此將成年作為標誌「有效性」的基準，對LGBTQ+群體而言應被視為具有規範偏見且反動的。此外，根據酷兒理論家自身的論述，若某種身份不僅是非規範的，更積極挑戰現狀，則可被視為「酷兒」。儘管「喜歡未成年人」據稱相當罕見，且在文明社會中完全難以理解，它同樣挑戰了西方社會關於嚴格以年齡劃分人群的普遍觀念。

若符合所有這些標準，喜歡未成年人似乎就顯得非常「酷兒」了。或許正因如此，真正需要構思一個新模式來定位自身的，正是那些「酷兒」身份的守門人，也許這個新模式會更著重於崇拜權力機構，並追求「體面」。

第三點同樣存在謬誤。首先，「MAP」這個術語本身並不構成某種性取向。它是一種身分標籤，也是一個統稱，就像「LGBT」或「LGBTQ+」一樣。某種身分是否會傷害他人，當然與酷兒身分無關，然而專家對「成人-未成年人性接觸（以下簡稱AMSC）」危害性的科學看法，遠不如一般大眾那般一致。看看1998年的《Rind報告》，該報告找出了一項開創性且具爭議性的發現：多數小時候曾有過AMSC經歷的成年人並未因此受到創傷，此結論引發國會譴責，這也是同儕審查科學論文首度遭遇此類譴責。數年後，同一項研究在修正方法論上的批評後進行了重複驗證，但結果始終一致，這對一篇社會學論文而言實屬難得的成功。[10]除Rind之外，還有其他佐證，例如Larsen, K.與Larsen, H.（2007）、Lahtinen, H. 等（2018），以及Baurmann, Michael C.（1983）[12]，這些研究均表明，對AMSC後果的展望並不如最初所想的那麼黯淡。此外，值得注意的是，大量證據顯示，關於兒童性虐待的既定文獻存在各種方法論缺陷，包括僅憑相關性便假設因果關係等基本謬誤[11]，這使得當今盛行的相關「科學」正統觀點顯得相當站不住腳。

總而言之，從經驗角度來看，認為成年人與未成年人之間自願的親密關係本質上具有危害性的觀點是值得懷疑的，甚至是錯誤的。然而，即使假設我們接受「成年人與未成年人的親密關係有違倫理」這一前提，這也不會使MAP身份認同本身失去效力，因為它主要基於年齡和性別共同界定的吸引力。

簡短的說，對未成年人的性吸引涵蓋了一系列符合酷兒所有標準的「年齡」性取向。因此，MAP們也可以算是酷兒。

Mu是一個致力於反對污名化MAP，希望提升MAP能見度，並致力推動改革那些針對MAP們卻未能充分保護兒童及青少年的法律。

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參考文獻

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  15. ▲ Chenier, E. (2011). "The Natural Order of Disorder: Pedophilia, Stranger Danger and the Normalising Family", Sexuality & Culture, 16:172–18 (p. 173). Note also her footnote on the same page:

    Historians of sexuality have shown that sexual types, such as homosexuals, pedophiles, and heterosexuals even, are social constructions (Katz 1995). This is to say that the way we understand certain sexual types, indeed, even the notion of sexual types itself, is a product of culture, not nature (Burr 1995). Thus, while it is the case that adults do engage in sex with young children, the meanings we attach to those acts, to their impact on the child, and to the adult who performs or commits such acts, are historically and culturally constructed. This does not mean that such acts do not occur, nor does it mean that they are not experienced as painful for the child. It means simply that there are many ways of understanding these incidences and their consequences; that the way we understand them today is not necessarily any more or less real or truthful than the way they have been understood in different times and places.

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